AUTOTRASCENDENCIA Y CAMBIO SOCIAL

AUTOTRASCENDENCIA Y CAMBIO SOCIAL

Rodrigo González, 2011.

Presentación realizada en Jornadas de Psicología del Norte Grande.

Cuando uno menciona el tema de la espiritualidad se suele considerar un proceso interno, quizás privado. Por eso, resulta extraño pensar que puede tener una relación con los procesos de cambio sociocultural. 

Esta inquietud surge en mí hace unos años cuando comencé a practicar una disciplina espiritual llamada Falun Dafa, dentrada en el autocultivo de los principios Verdad-Benevolencia-Tolerancia y unos ejercicios de meditación. Lo que me llamó la atención de esto es que la práctica estaba siendo perseguida en China y que integrantes de Falun Dafa estaban liderando grandes movimientos sociales en medio de esa persecución con una voluntad inquebrantable, y me motivó comprender la relación entre el desarrollo espiritual y los movimientos sociales.

Hay varios campos de estudio a los que se puede recurrir para comprender el fenómeno. Una primera alternativa era estudiarla dentro del la sociología de la religión. Pero el fenómeno estudiado se asemeja más a un nuevo movimiento espiritual que a una religión tradicional. Sin embargo, se puede recurrir al concepto de religiosidad como el sentido íntimo de la religión, una noción más cercana al de espiritualidad que es abordada desde la psicología transpersonal. Enmarcada en esa línea teórica, se realiza la siguiente pregunta de investigación: ¿Cómo se  explica el cambio social desde la Psicología Transpersonal?

Al introducirse en la temática se advierte que la temática es bastante antigua, de modo similar a como la sociología relaciona estructura y superestructura, los pueblos antiguos describían una relación entre tierra y cielo en sus cosmologías. 

Esto no es tan extraño si nos dirigimos a las primeras indagatorias desde las ciencias sociales. Por ejemplo, Durkheim  consideraba la religiosidad como el modo en que la sociedad se expresa a sí misma bajo la forma de un hecho social no material.

Por otra parte Weber consideraba que la religión creaba un contexto, lógica o discurso que podía impulsar cambios en las estructuras económicas. 

Basado en estas teorías, podemos asumir que existe una relación entre la religiosidad y los cambios sociales. La pregunta ahora es ¡Qué tipos de espiritualidad o religiosidad se relacionan con qué tipo de cambios sociales?

En dicho sentido, resulta práctico considerar la clásica distinción de Fromm entre religiosidad Humanista y Autoritaria. La ventaja de este tipo de análisis es que nos permite analizar los fundamentos ideológicos tras las estructuras sociales.

Por ejemplo, si analizamos los fundamentos del capitalismo advertimos que se basa en una religiosidad autoritaria. Cada quién debe velar por sus propios intereses. 

Algo similar ocurre al analizar los fundamentos ideológicos del comunismo. Se sustenta básicamente en una lucha por intereses materiales del grupo de pertenencia. 

En ninguno de los casos se aprecia una preocupación por trascender los propios intereses. Esto puede entenderse desde la postura de Toqueville. que afirma que los valores morales que se centran en lo secular tienden a volverse autoritarios.

Así,  podemos esquematizar que cuando las personas sostienen ideología que legitiman el autoritarismo, buscan una satisfacción de los propios intereses lo que refuerza la ideología autoritaria.

Frankl y luego Maslow sostenían la importancia de descubrir un sentido que permita trascender los intereses personales. Sin ello, la mera satisfacción de necesidades se vuelve vacía. 

Tomando en cuenta los casos analizados desde la teoría de Maslow y Frankl estructuramos tres tipos de necesidades, que tienen implicancias psicosociales importantes. La necesidades de deficiencia se activan por la insatisfacción, se dirigen a la satisfacción de los propios intereses y restringen el nivel de conciencia. En cambio las necesidades de Crecimiento y Trascendencia se activan mediante el descubrimiento de propósitos que van más allá de los propios intereses y facilitan una amplicaión de la conciencia. 

¿Cómo se aplica esto? por ejemplo, si analizamos el estudio de las ciencias sociales en Latinoamérica vemos que la psicología social comunitaria tiene como antecedente el humanismo cristiano, y que la escuela de Santiago tiene como antecedente el budismo. Ahí podemos notar que cuando las persona y grupos humanos son movidos por ideologías humanistas que impulsan al ser humano a trascender sus intereses personales, se desarrollan movimientos sociales tendientes a la ampliación de la conciencia y la libertad de los seres humanos.

Tomando todo lo anterior en consideración podemos definir las prácticas basadas en ideologías humanistas como aquellas que se basan en:

1.-  un amor maduro, 

2.- en la ampliación y profundización de la conciencia

3.- en trascender los propios intereses

4.- en la liberación o emancipación del ser humano

Buscando ejemplo de estructuras sociales e ideologías que cumplan con estas condiciones,  encontramos  ejemplos como la Economía como generación de oportunidades de Sen, los sistemas basados en el Comercio Justo y la Promoción del Consumo Responsable, los modelos de investigación acción participativa, y los modelos educativos propuestos por la Unesco. 

Por último, respondiendo a la pregunta inicial, podemos concluir que los movimientos espirituales pueden justifican un modelo sociocultural y económico ya establecido, o pueden impulsar el cambio en los modelos de producción de la sociedad. El sentido en que se generará este cambio dependerá del tipo de ideología en que se sustenten los movimientos espirituales, si es una ideología autoritaria, se impulsarán cambios tendientes a profundizar los medios de explotación, en cambio si se fundamenta en una ideología humanista se generarán condiciones, vínculos, estados de conciencia, y la motivación necesaria para generar un cambio positivo, que chocará con las ideologías de corte autoritario.